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14 julho 2012

O protestantismo colonial


Síntese do texto "Temas da História da Igreja na América Latina: O Protestantismo Colonial" escrito por Wilhelm Wachholz. Produzido dentro dos limites de forma exigidos pela EST - Escola Superior de Teologia como requisito da disciplina História da Igreja na América Latina. 

Franceses Huguenotes

Depois de estabelecer as hipóteses mais comuns a respeito da história do nome huguenotes e posicionar seu surgimento no contexto da reforma protestante europeia, o autor passa a comentar os contatos ocasionais de protestantes no Brasil Colônia. Considera que nos três primeiros séculos desde a chegada dos portugueses é apenas nesses termos (contato ocasionais) que se pode falar da presença protestante em terras brasileiras.

O autor, de certa forma, justifica essa ocasionalidade ressaltando que o contexto histórico da disputa por hegemonia marítima e comercial levava consigo também a componente religiosa. Assim, o expansionismo português e espanhol trabalhava também em prol do estabelecimento de uma cristandade católica, projeto para o qual a presença protestante era uma ameaça.

A França Antártica desejada por Villegaignon era um projeto multifacetado com vários patrocinadores e interesses múltiplos. Ressalta o autor que o próprio Villegaignon era movido por fortuna e fama enquanto a França buscava terras, Calvino queria responder ao desafio missionário e Coligny ansiava por liberdade religiosa. Vê-se também que, da mesma forma que portugueses e espanhóis, os franceses atuaram como exploradores, e dessa maneira eram vistos inclusive pelos índios.

Segundo o texto, pode-se compreender que o protestantismo no Brasil deu seus primeiros passos amparado por frágeis “conversões de ocasião”, no caso, Villegaignon e Cointac. Certamente, à luz dos patrocinadores da empreitada, pareceu sensato a Villegaignon abdicar da fé católica e aderir ao protestantismo. Sua flexibilidade em matéria de fé, no entanto, não obteve resposta semelhante entre os pastores protestantes surgindo uma grave celeuma a respeito de pontos aparentemente periféricos, como liturgia e vestimenta. A convicção dos pastores protestantes e o confronto aberto que travaram com a autoridade constituída foram interpretados como séria ameaça ao status quo e reprimidos com tal.

Destaque-se que a interferência de Villegaignon nos assuntos de fé pode ter sido interpretada pelos pastores como uma ameaça precoce à liberdade religiosa ansiada pelos protestantes vindos da França, e por isso repudiada de pronto. A essa interferência, os pastores respondem com uma confissão doutrinária, um documento para dentro do ambiente religioso.

Assim, fica claro que esta primeira incursão protestante pouco tinha a apresentar quanto à missão evangelizadora do povo da terra, perdendo-se em meio a disputas internas de poder e na repetição dos embates menos brilhantes entre reforma e contrarreforma. Por outro lado, não se pode negar a importância da Confessio Fluminensis, documento produzido como afirmação de uma visão protestante sobre importantes pontos doutrinários; ainda que na época não tenha tido qualquer repercussão além da morte de seus propositores e o fim de um possível Brasil protestante.

Holandeses Calvinistas

Quanto à presença dos holandeses calvinistas no Brasil, deve-se primeiro destacar que veio a reboque dos interesses comerciais (à semelhança dos portugueses católicos) e no contexto das disputas políticas e expansionistas vigentes na Europa.

Durante 24 anos os holandeses estiveram presentes do Maranhão até a foz do rio São Francisco, inclusive ocupando cidades como Recife e Olinda, atuando através da Companhia das Índias Ocidentais. No entanto, diferente dos portugueses (e da tentativa huguenote), os holandeses adotaram como prática a tolerância religiosa, permitindo o exercício da fé judaica e católico romana.

A presença calvinista ganhou elementos de diferenciação prática pelas mãos de Maurice de Nassau. Ao mesmo tempo em que apoiava a edificação de templos e congregações, Nassau pessoalmente arregaçava as mangas e se engajava em questões práticas ligadas à vida do vilarejo de Recife. A interpretação dos moradores foi de que não havia ali o mero desejo de explorar e passaram a envolver-se pessoalmente com os projetos de Nassau.

Fiéis à tradição reformada, os calvinistas holandeses estabeleceram um atuação religiosa compartilhada, menos centrada no sacerdote. Assim, havia os anciãos para as tarefas administrativas, os diáconos para a assistência aos necessitados e os consoladores de enfermos para as visitas pastorais. À luz da concepção reformada de teocracia, os calvinistas criam na necessária interação entre ministério eclesiástico e autoridade civil, o que os levou a estabelecer instâncias políticas com atuação no âmbito das relações civis.

Também havia entre os calvinistas holandeses o desejo de cumprir a Missão. Assim, adotaram dos Jesuítas o sistema de aldeamento para alcançar o povo da terra; separando-se inclusive o um missionário para cuidar da evangelização dos indígenas na Paraíba. Chegou-se a compor um catecismo trilíngue (tupi, holandês e português), mas a obra sofreu objeções da igreja da metrópole.

Se por um lado a tolerância religiosa pode ser elencada com um diferencial marcante da ocupação holandesa no Brasil, o autor destaca que os calvinistas holandeses, embora professassem uma ética de dignificação do trabalho, não resistiram à tentação escravocrata, sistema que era a base da economia açucareira e sustentação do colonialismo. Mantiveram a economia girando ao preço da opressão, privação de liberdade e desprezo pela dignidade humana, e não apenas no Brasil.

As sementes lançadas em solo brasileiro bem poderiam ter resultado em bons frutos, mas os holandeses retiraram-se do Brasil movidos por outros interesses ligados à conjuntura político-econômica na Europa; nisso também se percebe que a Missão era tão somente mais um vagão no trem da expansão do colonialismo europeu (católico ou protestante).

Conquista e Evangelização no Brasil


Síntese do texto "Temas da História da Igreja na América Latina: A Conquista e Evangelização do Brasil" escrito por Wilhelm Wachholz. Produzido dentro dos limites de forma exigidos pela EST - Escola Superior de Teologia como requisito da disciplina História da Igreja na América Latina.

O Discurso e a Prática Missionária

O autor apresenta três conceitos-base em relação à evangelização da AL e do Brasil: o primeiro deles parte do entendimento de que a cultura nativa encontrava-se imprestável e, por isso, era preciso começar “do zero”; o segundo identifica na cultura pré-existente elementos recuperáveis e tenta inserir-se no contexto cultural para comunicar; o terceiro considera os indígenas e sua cultura não apenas como objetos passivos da ação evangelizadora, mas como sujeitos ativos no processo.

No texto é caracterizado o discurso eclesiástico que veio junto com a colonização portuguesa. O espírito expansionista forjou uma igreja que não conhecia fronteiras para sua atuação, entendia-se responsável pelo doutrinamento dos povos pagãos e agia opressivamente, emulando o espírito belicoso comum às grandes navegações.

Conforme relacionado pelo autor, paralelo ao mundo das ideias sobre evangelização havia também experiências de evangelismo mediante completa imersão cultural e empatia dos evangelizadores com as lutas vividas pelos evangelizados.

No todo, compreende o autor que a evangelização no Brasil deu seus primeiros passos seguindo “as ‘pegadas’ do projeto colonial português”. Colonização e evangelização andaram juntas e muitas vezes foram confundidas.

Destaco o fosso existente entre o entendimento expresso por Paulo III em Sublimis Deus (1537) e a prática evangelizadora da igreja na AL. É necessário articular a fé, mas não é suficiente, porque fé é modo de viver. Acrescento que a percepção da evangelização como vivência, conforme relaciona o autor, exigiu não um tempo para escrever um texto, mas uma vida inteira de dedicação às pessoas: Gorzoni, 50 anos; Livorno, 31 anos e Encarnação, 30 anos. A fé imposta é estrangeira, a fé compartilhada é nossa.

O padroado

O padroado, uma simbiose entre os poderosos, foi responsável por um cenário em terras brasileiras no qual as ações evangelizadoras deveriam ser autorizadas, remuneradas e monitoradas pela coroa portuguesa e seus representantes. O salário dos clérigos, as ordens religiosas autorizadas ou o número de missionários admitidos, tudo era decidido de acordo com as necessidades do sistema colonial português. Desta forma, assim como no contexto político e social, o chefe da missão era o rei, não Papa.

O relacionamento de dependência e subserviência promovido pelo padroado, segundo sugere o autor, é corresponsável, na colônia, por uma relação paternalista com as instâncias de poder. Acresça-se a isso a mimetização pela igreja do modus operandi do sistema colonial, pelo qual as riquezas exploradas (também os dízimos arrecadadas) eram em parte devolvidas em forma de aliciamento (doações, privilégios e subsídios).

Entendo que os danos causados pela relação de dependência da igreja em relação ao poder econômico-político são imensos e se fazem presentes ainda hoje. A igreja aprisionada esqueceu a missão libertadora dos fracos e oprimidos e adotou a submissão aos caminhos da prosperidade dos poderosos. Acrescento o aprendizado malévolo do aliciamento mediante privilégios e da opressão como formas de relacionamento aceitáveis.

Os Ciclos Missionários

Seguindo os passos da colonização, o autor apresenta ciclos missionários: Litorâneo, Sertanejo, Maranhense, Mineiro, Paulista, Francês, Holandês e Inglês. Destaca-se participação das ordens religiosas conforme seu envolvimento em cada etapa e são pinçados eventos, fatos ou personagens que merecem ser ressaltados, no entender do autor.

Litorâneo (1549-1654). Destaca-se a participação dos Jesuítas, autorizados por Dom João II, que instalaram aqui o modelo de “colégio-aldeamento”. Desde sua chegada eles envolveram-se com os nativos e acreditavam na possibilidade da ordenação sacerdotal de brasileiros mestiços. Demonstraram apreço pelos idiomas indígenas e encorajaram que aqui se falasse o “brasílico” (uma mistura de idiomas da qual fazia parte o Tupi).

Sertanejo (1655-1760). Caracterizado pela necessidade de alimentar o engenho e supri-lo de mão de obra, neste ciclo o destaque é para capuchinhos e oratorianos. Eles não estavam vinculados ao padroado português e, por isso, gozavam de certa liberdade e trouxeram “o método e a teologia baseado no concílio de Trento”.

Maranhense (1615-1759). Marcado pela saída dos franceses de São Luís, neste ciclo há a participação de mercedários, capuchinhos, carmelitas, franciscanos e jesuítas, divididos entre as margens direita e esquerda do rio Amazonas.

Mineiro (a partir de 1700). De início tratava-se de uma missão leiga a partir dos ermitães, influenciados pela renovação espiritual no final do século XVII. Eles se contrapunham à desordem moral e ao luxo excessivo bancado pelo ciclo do ouro e pregavam a oração meditativa, a revalorização do sacramento da penitência e a vida austera. Seu trabalho alcançava brancos, mulatos, crioulos e negros.

Paulista (1554-1640). Caracterizado pelos conflitos entre colonos e indígenas na evangelização de Minas Gerais, Goiás, Mato Grosso e na Região Sul. A descoberta de ouro arrefeceu o interesse da coroa em cristianizar os indígenas, já que havia mão de obra mais apropriadas entre as populações negras.

Destaco a oposição no procedimento de franciscanos e jesuítas. No descrever do autor, os primeiros são como “Profetas do Rei”, mantendo o status quo que os alimentava, enquanto os jesuítas mantinham seu foco nas pessoas.

Ressalto também que o sistema colonizador, com habilidade, usava cada ordem religiosa conforme sua necessidade expansionista. E as descartava quando o trabalho de uma ou de outra não se fazia necessário ou era considerado um estorvo. Atrelados e submetidos ao poder como estavam, aqueles irmão submetiam-se às migalhas, fazendo que lhes parecesse possível. Parece-me claro que, ressalvadas a exceções, o ímpeto missionário não tinha vida própria, mas rezava na cartilha do poder.